Zen - La Tabla Redonda - TVE

John Cage,
Dokusho Villalba,
Enrique Miret Magdalena,
Luis Racionero Grau
y Ana María Schlüter Rodes

Es un resumen fabuloso de la esencia del ZEN.

¡PTHUMM! Un golpe en la mesa...

Escuela. Ciencia y Meditación

Maria José me envía este video acerca de los "tesoros" que esconde la practica de la meditación y de la importancia de frecuentar esta práctica tambien en las escuelas.                                                              Gracias a Laura, maestra del C.P. Pla y Beltrán de Ibi por haberme hecho partícipe de algunos momementos de verdaderos edncuentros con sus nenes y nenas, tambien gracias a ellos por ser todos joyas que recuerdan con su brillo la belleza de la vida.

Redes. Sobre la meditación:

http://www.youtube.com/watch?v=5i_TzWm1hjc&feature=share

Me voy encontrando, de vez en cuando, bases teóricas y científicas que avalan que las experiencias que llevo realizando, desde hace ya años, dos veces al día con mis alumnxs (después del patio y al entrar por la tarde) con la relajación-meditación, visualizaciones creativas y pintado de mandalas (en una situación de silencio interior) son realmente efectivas.
Os animo a ponerlas en práctica (o a continuar con ellas): la calidad del trato con lxs alumnxs y entre lxs alumnxs cambia y mejora.
Buen verano.
María.

ZaZEN. Principios Universales (DÔGEN)

Principios universales de zazen

Fukanzazengi, del maestro zen Eihei Dôgen

La Vida es fundamentalmente perfecta. Está por todas partes, independientemente de lo que hagan y comprendan los seres humanos. El Orden Cósmico es libre y en él no hay noción de obstáculo.¿Qué sentido tiene pues el esfuerzo concentrado de los seres humanos?

En verdad, el Cuerpo Universal está más allá de la suciedad del mundo humano.¿Quién podría creer que necesita ser limpiado? La Vida Cósmica nunca es distinta de nada ni de nadie, siempre es exactamente lo que es, siempre está allí donde está.¿De qué sirve ir de acá para allá buscándola?

Sin embargo, si en tu mente aparece la menor separación, por estrecha que sea, la Vía se te aleja como el Cielo de la Tierra. Si manifiestas la menor preferencia o antipatía, tu espíritu se pierde en la confusión.

Cuídate de no ser como aquellos que, después de haber entrevisto apenas la sabiduría que penetra todas las cosas, que unifica la Vía y clarifica el espíritu, se jactan de comprender la totalidad y se hacen ilusiones sobre su propio despertar, haciendo nacer en ellos el deseo de escalar el mismo Cielo. Aunque estas personas han comenzado la exploración inicial y limitada de las zonas fronterizas de la conciencia, son aún insuficientes en la Vía de la Emancipación Absoluta.

¿Necesitas que te hable del Buda Shakyamuni? Aún se siente la influencia de los seis años que vivió meditando totalmente inmóvil en la postura sedente del loto.¿Quieres que te hable de Bodhidharma? El linaje de la Transmisión ha conservado hasta nuestros días el recuerdo de sus nueve años de meditación delante de un muro. Así eran los hombres santos del pasado. ¿Cómo podemos los seres humanos de hoy día dejar de seguir la Vía?

Abandona pues la comprensión intelectual. Deja de correr detrás de las palabras y de seguirlas al pie de la letra. Lo que necesitas es aprender a dirigir tu luz hacia tu interior para iluminar tu verdadera naturaleza. Tu cuerpo y tu mente desaparecerán por ellos mismos y tu rostro original aparecerá. Si quieres llegar a ser tú mismo sólo hay un camino: ser tú mismo sin más tardar.

Para hacer zazen conviene un espacio silencioso. Come y bebe sobriamente. Despréndete de cualquier compromiso y abandona toda preocupación. No pienses: ‘Esto está bien, esto está mal’.No tomes partido ni por ni contra. Detén todo movimiento de tu mente consciente. Nos juzgues los pensamientos que aparecen. No cultives expectativas. No tengas ningún deseo de llegar a ser Buda. El verdadero zazen no tiene nada que ver con la posición sedente ni con la posición acostada.

Extiende una alfombra espesa en el lugar en el que tengas la costumbre de sentarte. Pon encima un cojín. Siéntate en la postura de loto o bien en la de medio loto.

En la postura de loto pon primero tu pie derecho sobre tu muslo izquierdo, y tu pie izquierdo sobre tu muslo derecho. En la postura de medio loto basta con que pongas tu pie izquierdo sobre tu muslo derecho.

Afloja tu ropa y tu cinturón. Ordénalos convenientemente. Pon entonces tu mano derecha sobre tu pierna izquierda, con la palma hacia arriba, y tu mano izquierda sobre tu mano derecha. Las puntas de los dedos pulgares se tocan. Siéntate bien derecho en la actitud corporal correcta. No te inclines a la izquierda, ni a la derecha, ni hacia adelante ni hacia atrás. Asegúrate de que tus orejas están en el mismo plano vertical que tus hombros y que tu nariz se encuentra en la misma línea vertical que tu ombligo. Sitúa la lengua contra el paladar. Cierra la boca. Haz que la mandíbula superior permanezca en contacto con la inferior. Los ojos permanecen siempre abiertos. Respira suavemente por la nariz. Una vez que hayas tomado la postura, respira profundamente una vez. Inspira y espira. Inclina tu cuerpo de derecha a izquierda e inmovilízate en una posición sedente estable.

Piensa en no pensar. ¿Cómo se piensa en no pensar? No pensando. Este es el arte esencial de zazen.

El zazen del que yo hablo no es una técnica de meditación. Es la Puerta de la Paz y de la Felicidad. Es el Despertar Perfecto. Zazen es la manifestación de la Realidad Ultima. Las trampas y las redes del intelecto no pueden atraparlo.

Una vez que hayas comprendido su esencia serás como un tigre cuando entra en la selva y como un dragón cuando se sumerge en lo más profundo del océano.

Tienes que saber que cuando practicas zazen la verdadera Vía se manifiesta, si apartas desde el comienzo la somnolencia y la distracción.

Cuando te levantes, muévete suavemente y sin prisas, tranquilamente, deliberadamente. No te levantes súbita ni bruscamente.

Cuando se lanza una mirada al pasado, uno se da cuenta de que trascender la iluminación y la no-iluminación, que morir sentado o de pie, ha dependido siempre del vigor del zazen.

Por otra parte, el hecho de que la apertura a la iluminación de algunos buscadores del pasado fuera provocada por un chasquido de dedo, por una bandera, por una aguja, por un mazo, por un cazamoscas, por un puñetazo, por un bastonazo o por un grito, no puede ser comprendido enteramente por el pensamiento dualista de los seres humanos, y menos aún por la práctica de poderes sobrenaturales.

La experiencia de la iluminación está más allá de lo que los seres humanos ven y oyen, ya que se trata de un estado anterior a los conocimientos y a las percepciones.

Dicho esto, poco importa que seas inteligente o no. En la Vía no hay diferencia entre el tonto y el avispado. Concentrar el esfuerzo con un espíritu unificado es, en sí, seguir la Vía.

La práctica-iluminación es pura por naturaleza. Avanzar es una cuestión de asiduidad.

En general, tanto en nuestro país como en India y en China, se respeta el Sello del Buddha. La particularidad de la Vía del Zen sigue prevaleciendo: devoción por la meditación sedente, solamente sentarse inmóvil con un compromiso total.

Aunque se dice que hay tantos mundos como seres humanos, todos siguen la Vía de la misma manera: practicando zazen.

¿Por qué abandonar el lugar que te está reservado en la casa de tu padre para errar por las tierras polvorientas de otros reinos? Un solo paso en falso y te alejas de la Vía que está justo bajo tus pies.

Has tenido la suerte única de nacer con forma humana. No pierdas tu tiempo. Aporta tu contribución a la obra esencial de la Vía del Buda.¿Cómo puedes preferir los placeres de este mundo, tan efímeros como la chispa surgida del sílex?

La esencia y los fenómenos son como el rocío sobre la hierba, el destino es parecido a un relámpago (en un instante desaparecen).

Honorable discípulo del Zen, aunque llevas mucho tiempo intentando tantear al elefante en la oscuridad, te ruego que no temas al verdadero dragón.

Consagra tu energía a la Vía que indica lo Absoluto sin rodeos. Respeta al hombre iluminado que se sitúa más allá de las acciones de los seres humanos. Armonízate con la iluminación de los Buddhas. Sé un digno sucesor de la dinastía legítima de los Patriarcas. Actúa siempre así y serás como ellos.

La cámara del tesoro se te abrirá de par en par y podrás utilizarlo como mejor te plazca.

Escrito en Koshoji,

por Dôgen Zenji

el 13 febrero de 1224

Versión en castellano de Dokushô Villalba, publicada en la obra "Riqueza Interior", Ediciones Miraguano, Madrid, ISBN: 978-84-7813-230-0. Todos los derechos reservados.

Meditación masiva. Campo cósmico (Registros Akásicos)

Publico y comparto este mensaje de mi hermana por si un nudo más ayuda.

Interesante enfoque el que plantea la interconexión, interdependencia, o como dice Thich Nhat Hanh el INTERSER. Todos estos conceptos son actualizados por los descubrimientos de la física moderna. Ahora tengo que dejarlo pero más adelante anotaré algunas ideas sobre el "campo cosmico" y los registros Akásicos.

http://es.wikipedia.org/wiki/Akasico

"Por si os animáis, corazones. Muchos corazones un gran fuego trasmutador.

Gran abrazo. ANTONIA."

MEDITACION MASIVA ESPAÑA
Domingo 18 de Mayo a las 18’30h

Queridos amigos,
Una vez más los meditadores de todas las técnicas nos reuniremos con la finalidad de compartir una meditación grupal para crear un fuerte efecto de trascendencia que llegue a todo el mundo.
Esta vez la convocatoria va ligada a la que anualmente convoca el Club de Budapest y la Baykko Shinto-Kai
El evento de partida de esta Celebración Global es la “Sinfonía de Oraciones de Paz”, encuentro interreligioso anual que se realiza desde el año 2005 en el Santuario del Monte Fuji, Japón, con una participación multitudinaria. En el 2007 alrededor de 12.000 personas se reunieron en el Campo de Oración de Fuji y más de 1.000.000 de personas se unieron en todo el mundo a esta intención de Paz.

(Ver el vídeo en http://www.byakko-es.org/657.html )
(más información en http://www.globalpeacemeditationprayerday.org )

Uno de los objetivos es alcanzar una masa crítica de meditadores que unidos en un mismo momento provoque un fuerte cambio positivo y genere un gran salto en la conciencia colectiva. Para ello pretendemos aprovechar la potencia que significa la meditación grupal.
Estas son iniciativas de meditación global jamás realizadas uniendo diferentes credos, culturas e ideologías por la Paz en el Planeta, la buena voluntad entre sus habitantes y la forma de restablecer la armonía con la Naturaleza. No te quedes afuera, es una gran oportunidad para nuestro querido Planeta y para todos nosotros

-¿Qué se entiende por campo akásico?
-Durante miles de años los videntes y místicos de diversas tradiciones han sostenido que todo lo que existe en el Universo está unido de alguna manera y que la totalidad de la información existente se mantiene, se conserva, en algo que ha recibido varios nombres, pero los de campo o registros akásicos serían los más conocidos. Un sabio chino, Chiang Tzu, escribió hace miles de años "El cielo, la Tierra y yo vivimos juntos y todas las cosas formamos una unidad indisoluble". Los últimos avances científicos están apoyando la existencia de este campo cósmico de interconexión, que conserva y transmite la información.
ALGUNAS EVIDENCIAS DEL CAMPO COSMICO
-¿Cuáles serían las pruebas científicas de este campo cósmico que relaciona todo el Universo?
La física cuántica y la biología evolutiva apuntan a la existencia de un campo cósmico de interconexión. Diversos experimentos indican la existencia de una subestructura en el vacío cósmico. Por ejemplo, están los trabajos de Vladimir Poponin, del Instituto de Física bioquímica de La Academia de Ciencias Rusa, que encontró la existencia de las llamadas ondas de torsión fantasma al determinar que el campo electromagnético específico de una molécula de ADN expuesta a un rayo láser permanecía incluso después de que esa molécula fuese retirada. También tenemos el llamado enmarañamiento cuántico, la relación que se establece entre partículas que han ocupado alguna vez el mismo nivel cuántico, y que están ya siempre relacionadas, aunque se encuentren separadas por grandes distancias. La biofísica también apunta numerosos indicios de la existencia de este campo de información. Las relaciones de los genes, de las células y de organismos y especies con su entorno parecen asimismo estar influidas por un campo de información. –

La ciencia y el campo akasico de Ervin Laszlo
por Miguel Seguí
Publicado por la revista Más Allá de la Ciencia numero 189.

El Espíritu del ZEN

¿Oh maravilla de las maravillas!

Saco agua, acarreo leña...

"El Espíritu del Zen"

Alan W. Watts

Editorial DÉDALO

TAOISMO: Chi Kung. Las 8 joyas

Qi Gong Respiración y movimiento. Meditación y concentración. Como en el kin-in, la meditación caminando, se alternan, a modo de pulso, momentos de tensión y de distensión. Es una sencilla y preciosa práctica que disfruto hace tiempo y que a petición de mi amiga Marilina os propongo desde aquí. Cuando lo practico, y me gusta hacerlo por la mañana y tambien en cualquier ocasión, tengo la misma sensación que con el Tai Chi, comienzo con un cuerpo tenso, cansado, a veces crispado... europeo; y termino con un cuerpo africano. En esta dirección se puede ampliar la información.

http://es.wikipedia.org/wiki/Chi_kung

LAS OCHO JOYAS DEL TAI-CHI (Las ocho piezas del brocado)

- Sostener el cielo con las manos regula los tres hogares.
- Apuntar a un águila lejana vigoriza la cintura y los riñones.
- Separar las manos regula el bazo y el estómago.
- Volver la vista atrás previene las cinco debilidades y las siete llagas. - Puños cerrados y ojos flamígeros aumentan la fuerza muscular. - Elevarse sobre la punta de los pies regula los seis meridianos mayores. - Sacudir la cabeza y balancear las nalgas disuelve el fuego del corazón.
- Tocar los pies con ambas manos vigoriza la cintura y los riñones.

1.-DOS MANOS SUJETAN EL CIELO.
De pie se entrelazan los dedos de las manos enfrente del abdomen y se suben, mientras se inspira, empujando hacia el cielo, estando de puntillas, se expira al regresar a la posición original.

2.-ABRIR EL ARCO.
Posición del jinete se inspira al abrir, la mirada sigue la flecha, se expira al cerrar el arco.

3.-EMPUJAR CIELO Y SUELO.
Se inspira hasta llegar a la máxima extensión, después se relaja y se expira durante el cambio.

4.-GIRAR CABEZA Y TORSO HACIA ATRÁS.
De pie y derecho, relajado y con el peso y la concentración en el HARA, girar y mirar alternativamente el talón opuesto. Inspirar al mirar, expirar al volver al frente.

5.-SACAR LOS PUÑOS CON OJO DE ENFADO.
Posición del jinete. Puñetazo al frente con tensión, al volver relajar, alternativamente con ambos puños. Inspirar al sacar, expirar al relajar.

6.-DE PUNTILLAS SALTAR SIETE VECES.

7.-BALANCEAR LA COLA Y LA CABEZA.
Posición de jinete, manos sobre las rodillas, mover el cuerpo de un lado a otro, inclinando el cuerpo adelante y atrás.

8.-LLEVAR LAS MANOS Y ACARICIAR LOS PIES.

http://www.taijiquan.info/clbaduan.htm

ZAZEN

Taigen Fu: Era el responsable de los monjes en el monasterio del monte Tai-Yüan y un hombre muy erudito. A una de sus conferencias asistió de forma inesperada Kassan Zenne, quien tras escucharle durante un momento se echó a reir a carcajadas y abandonó la sala. Tras esto Taigen Fu se confesó ante Kassan como un hombre torpe y sin talento, hecho que Kassan no solo no desmintió sino que corroboró afirmando que se andaba por las ramas y que hablaba de cosas que no conocía. Siguiendo las instrucciones de Kassan, Taigen se encierra en su habitación dispuesto a hacer zazén hasta el fondo de sí mismo. Al amanecer del día siguiente se "despertó".

Buda, Dharma y Sangha

Según dicen las enseñanzas, cuando tomamos refugio en las tres joyas del budismo, estamos actualizando un acto de confianza y entrega en Buda, Dharma y Sangha (dicho en términos más occidentales: Belleza, Verdad y Bondad respectivamente), lo cual significa abrirse a nuestra auténtica naturaleza, que se manifiesta en el exterior como siendo las tres joyas. La devoción o entrega a ellas va disolviendo y purificando las obstrucciones que surgen de identificarnos con nuestro ego.

La devoción nos recuerda la humildad ante la inmensidad que nos rodea y nos contiene (“el mar, el tiempo, alrededores de lo que no podemos medir y nos contiene”), pues la escalera de la vida carece fundamentalmente de un “yo”, ya que ninguno de sus peldaños posee una sensación de identidad inherente, sino que es el “yo” quien se identifica con los peldaños, generando ese apego y rechazo que va configurando los estadios de desarrollo del ego. Y así es hasta que finalmente -en un salto al vacío- el yo deja de lado la escalera: dentro y fuera, sujeto y objeto, forma y vacuidad… pierden entonces todo su significado.

Tal como yo lo entiendo, esto puede verse como el despliegue de la forma y la vacuidad enervados por el amor-compasión. Esto es para mí el yoga y la meditación: una experiencia unitiva y de no dualidad. Como se dice en la Prajñaparamita, “la forma es el vacío, el vacío es la forma; no hay vacío aparte de la forma y no hay forma aparte del vacío”. En este sentido, cada sonido será una resonancia natural de lo inexpresable y cualquier pensamiento es como el gozo vacío de la unidad de la compasión y la vacuidad. En el momento en que uno reconoce la vacuidad de los fenómenos se eleva en nosotros una compasión universal y no conceptual por todos los seres inmersos en el océano del sufrimiento samsárico a causa de nuestro apego al mundo exterior y al propio ego .

Creo que la práctica de la meditación y el yoga es un buen entreno en la toma de conciencia, en la re-sacralización de la vida; es un trabajo que ha de trascender las múltiples facetas del egocentrismo integrando en cada aspecto de la vida cotidiana las nociones de vacuidad de existencia independiente del yo y de los fenómenos por un lado, y la de Bodhichita en tanto amor y compasión, por otro lado. Siguiendo el proceso de unión armoniosa entre Espíritu y Materia (“el espíritu es la metáfora de la infinitud de la materia”), bien podríamos decir que la compasión es vacuidad en acción, mientras que la vacuidad es compasión en contemplación.

Por otro lado, el hecho de considerar a todos los seres a través de la óptica del amor incondicional constituye un requisito esencial para llegar a percibir la pureza de lo relativo, de la forma, de lo que nos rodea (algo que los vehículos tántricos y la práctica del vajrayana llevan a la práctica mediante la visualización de las deidades; las cuales desempeñan en el plano de la forma el mismo papel que los mantras en el plano del sonido). Esta consciencia se enriquece con la abertura hacia lo otro, con el amor despierto, lúcido.Esto nos descubre el significado de la impermanencia: la vida ya estaba ahí antes de que llegáramos nosotros. Ella siempre ha estado fluyendo. Ésta es la lección de rendimiento que nos regala la vida: una humildad gozosa, no resentida. ¿Por qué no dejarnos fluir sintiéndonos unidos a cada partícula de vida? Dejémonos penetrar.

También nosotros somos una metáfora de la infinitud del Espíritu, una metáfora donde la Vacuidad se reencarna cada vez que un ser humano (el sabio, la naturaleza búdica de todo ser) suelta la escalera. Aquí radica la suerte de poder situarnos devocionalmente ante las tres joyas, actualizando e integrando las enseñanzas para compartirlas con los demás y juntos recrear el templo divino.La sabiduría es la recreación unificada (no fragmentada en compartimentos estancos, como ha pretendido la modernidad) de las dimensiones estética, científico-cognitiva y moral; es una metáfora que integra ese movimiento incesantemente creativo donde “todo yo (Buda o Belleza) se convierte en Dios, todo nosotros (Sangha o Bondad) se transforma en la más sincera veneración a Dios y todo ello (Dharma o Verdad) se convierte en el templo más resplandeciente de Dios” .Me gustaría hacer una reflexión sobre la profunda correspondencia existente entre yo-belleza-buda, sociedad-bien-sangha y otredad-espíritu-dharma:La sabiduría es ser yo, la sabiduría es ser nosotros, la sabiduría es ser lo otro.La sabiduría es Belleza, la sabiduría es Bien, la sabiduría es Espíritu.La sabiduría es Buda, la sabiduría es Sangha, la sabiduría es Dharma. Quizá a partir de esta reflexión podamos atisbar la figura del sabio más nítidamente: Sabio es quien ha integrado mente, cultura y naturaleza (budha, sangha y dharma) o, lo que es igual, quien reconoce en esas tres facetas los diferentes rostros del Espíritu o Vacuidad y sintoniza con Él o Ella, respetando por igual la Belleza, la Bondad y la Verdad, que es lo mismo que saber integrar esas otras joyas de nuestra cultura occidental: la estética, la ética y la ciencia. Estas joyas fueron fatalmente fragmentadas por la modernidad, y es tarea de nuestro tiempo y de todos nosotros reintegrarlas.

Sabio es quien ha sido capaz de descubrir la mentira del ego, ésa que nos inculcó el sentimiento de una identidad separada. Sabio es quien descubre que el yo último (Belleza) es la naturaleza búdica, y que todo “yo”, todo ser sensible, participa de esa naturaleza búdica. Todos somos miembros de la asamblea de todos los seres (Sangha): ésta es la dimensión ética, la bondad última.Nos dejamos empapar de espacio, como la caracola se inunda de mar, para dejarnos vaciar por la Vacuidad (interdependiente y no dual) y ésta –o el Espíritu- pueda verse a través de nosotros, que no somos más que claridad inseparable de la luz que la engendra. Esto es para mí la meditación: acostumbrarse a ser una ola que surge en el océano para reabsorberse en el mismo océano. La meditación sirve para “acostumbrarnos” a ser conscientes de ese vaivén de la infinitud de la cual somos una fugaz metáfora. ¿Qué son sino nuestros pensamientos y emociones?

“Conocerte o estudiarte a ti mismo es olvidarte de ti mismo y si te olvidas de ti mismo todas las cosas te iluminan”, decía Dogen.

http://es.wikipedia.org/wiki/Zen

HAIKU

No sigas las huellas
de los antiguos
busca lo que ellos buscaron.

Matsuo Bashoo



Hace ruido,
pero llamarlo hambre
es demasiado.

El dedo y la LUNA

¿Dónde está la luna?
Seguimos buscando con afán la respuesta a esta pregunta esencial. Y mientras buscamos e indagamos, no hacemos más que darle vueltas al dedo, fascinados por ese dedo nos comportamos como lo que somos (monos). Buscamos girando y girando alrededor del dedo, analizando sus caracteristicas y terminaremos haciendole la manicura o metiendonoslo en el ojo.
El ZEN nos distrae, nos entretiene, nos aliena. Me viene a la memoria el texto llamado "Los dichos de Rinzai" Más adelante incluiré una copia. Mientras tanto trascribo una anécdota sacada del libro "Carne de Zen, huesos de Zen" Editorial EDAF dice asi: " Ryokan vivia de la forma más sencilla posible en una pequeña choza al pie de una montaña. Cierto día, por la tarde mientras estaba ausente, un ladrón se introdujo en el interior de la cabaña, allí descubrió que no habia nada que pudiera ser robado. Ryokan, que regresaba en ese moento, se encontró con el ladrón en su casa y le dijo: "Debes haber hecho un largo viaje para venir a visitarme... y no sería justo que te volvieras con las manos vacías, por favor acepta mis ropas como un regalo" El ladrón estaba perplejo, pero finalmente cogío las ropas y se marchó.
Ryokan se sentó en el suelo contemplando la luna a través de la ventana. "Pobre hombre", se decía. "Ojalá pudiera haberle dado esta maravillosa LUNA"