sábado, 26 de agosto de 2006

CHILLIDA LEKU La mesa de Omar Khayyam







"Es mejor estar callado y parecer tonto,
que hablar y despejar las dudas definitivamente."
(Groucho Marx)






"Desde el espacio

con su hermano el tiempo

bajo la gravedad insistente

con una luz para ver como no veo.

Entre el ya no y el todavía no

fuí colocado.

El asombro ante lo que desconozco

fue mi maestro.



















Escuchando su inmensidad.

He tratado de mirar, no sé si he visto."

Eduardo Chillida




Este es un espacio abierto, exterior. Llamarlo museo es equívoco, si tenemos tenemos en cuenta el concepto clásico; mausoleos del arte, agotadores y saturadores de la mirada. Este es el "LEKU" el lugar donde conectar intimamente con el artista. Un precioso caserón adecuado y obra entre los árboles. Un paseo desde el exterior que apunta directamente al interior.

Dice que el arte nos conduce a tratar de hacer lo que no sabemos hacer. ¿Usted qué ha tratado de hacer y no ha sabido?
Y creo en ello absolutamente. Casi todo lo que he hecho, cuando lo hice, no sabía hacerlo. Esto es fundamental en toda mi vida. Si ahora sé cómo puede salir una cosa, entonces no la hago, porque sé que no conduce a ninguna parte. Alguna vez he caído en eso de hacer una cosa que ya sabía de otra manera. La experiencia es un freno para muchas cosas: lo quiere asegurar todo. En cambio, todos los interrogantes que te puede plantear una obra son algo positivo, porque te hacen mirar de otra manera. Esto vale mucho más que todo lo demás.

http://cvc.cervantes.es/actcult/chillida/huella/entrevista.htm










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ZAZEN

Taigen Fu: Era el responsable de los monjes en el monasterio del monte Tai-Yüan y un hombre muy erudito. A una de sus conferencias asistió de forma inesperada Kassan Zenne, quien tras escucharle durante un momento se echó a reir a carcajadas y abandonó la sala. Tras esto Taigen Fu se confesó ante Kassan como un hombre torpe y sin talento, hecho que Kassan no solo no desmintió sino que corroboró afirmando que se andaba por las ramas y que hablaba de cosas que no conocía. Siguiendo las instrucciones de Kassan, Taigen se encierra en su habitación dispuesto a hacer zazén hasta el fondo de sí mismo. Al amanecer del día siguiente se "despertó".

Buda, Dharma y Sangha

Según dicen las enseñanzas, cuando tomamos refugio en las tres joyas del budismo, estamos actualizando un acto de confianza y entrega en Buda, Dharma y Sangha (dicho en términos más occidentales: Belleza, Verdad y Bondad respectivamente), lo cual significa abrirse a nuestra auténtica naturaleza, que se manifiesta en el exterior como siendo las tres joyas. La devoción o entrega a ellas va disolviendo y purificando las obstrucciones que surgen de identificarnos con nuestro ego.

La devoción nos recuerda la humildad ante la inmensidad que nos rodea y nos contiene (“el mar, el tiempo, alrededores de lo que no podemos medir y nos contiene”), pues la escalera de la vida carece fundamentalmente de un “yo”, ya que ninguno de sus peldaños posee una sensación de identidad inherente, sino que es el “yo” quien se identifica con los peldaños, generando ese apego y rechazo que va configurando los estadios de desarrollo del ego. Y así es hasta que finalmente -en un salto al vacío- el yo deja de lado la escalera: dentro y fuera, sujeto y objeto, forma y vacuidad… pierden entonces todo su significado.

Tal como yo lo entiendo, esto puede verse como el despliegue de la forma y la vacuidad enervados por el amor-compasión. Esto es para mí el yoga y la meditación: una experiencia unitiva y de no dualidad. Como se dice en la Prajñaparamita, “la forma es el vacío, el vacío es la forma; no hay vacío aparte de la forma y no hay forma aparte del vacío”. En este sentido, cada sonido será una resonancia natural de lo inexpresable y cualquier pensamiento es como el gozo vacío de la unidad de la compasión y la vacuidad. En el momento en que uno reconoce la vacuidad de los fenómenos se eleva en nosotros una compasión universal y no conceptual por todos los seres inmersos en el océano del sufrimiento samsárico a causa de nuestro apego al mundo exterior y al propio ego .

Creo que la práctica de la meditación y el yoga es un buen entreno en la toma de conciencia, en la re-sacralización de la vida; es un trabajo que ha de trascender las múltiples facetas del egocentrismo integrando en cada aspecto de la vida cotidiana las nociones de vacuidad de existencia independiente del yo y de los fenómenos por un lado, y la de Bodhichita en tanto amor y compasión, por otro lado. Siguiendo el proceso de unión armoniosa entre Espíritu y Materia (“el espíritu es la metáfora de la infinitud de la materia”), bien podríamos decir que la compasión es vacuidad en acción, mientras que la vacuidad es compasión en contemplación.

Por otro lado, el hecho de considerar a todos los seres a través de la óptica del amor incondicional constituye un requisito esencial para llegar a percibir la pureza de lo relativo, de la forma, de lo que nos rodea (algo que los vehículos tántricos y la práctica del vajrayana llevan a la práctica mediante la visualización de las deidades; las cuales desempeñan en el plano de la forma el mismo papel que los mantras en el plano del sonido). Esta consciencia se enriquece con la abertura hacia lo otro, con el amor despierto, lúcido.Esto nos descubre el significado de la impermanencia: la vida ya estaba ahí antes de que llegáramos nosotros. Ella siempre ha estado fluyendo. Ésta es la lección de rendimiento que nos regala la vida: una humildad gozosa, no resentida. ¿Por qué no dejarnos fluir sintiéndonos unidos a cada partícula de vida? Dejémonos penetrar.

También nosotros somos una metáfora de la infinitud del Espíritu, una metáfora donde la Vacuidad se reencarna cada vez que un ser humano (el sabio, la naturaleza búdica de todo ser) suelta la escalera. Aquí radica la suerte de poder situarnos devocionalmente ante las tres joyas, actualizando e integrando las enseñanzas para compartirlas con los demás y juntos recrear el templo divino.La sabiduría es la recreación unificada (no fragmentada en compartimentos estancos, como ha pretendido la modernidad) de las dimensiones estética, científico-cognitiva y moral; es una metáfora que integra ese movimiento incesantemente creativo donde “todo yo (Buda o Belleza) se convierte en Dios, todo nosotros (Sangha o Bondad) se transforma en la más sincera veneración a Dios y todo ello (Dharma o Verdad) se convierte en el templo más resplandeciente de Dios” .Me gustaría hacer una reflexión sobre la profunda correspondencia existente entre yo-belleza-buda, sociedad-bien-sangha y otredad-espíritu-dharma:La sabiduría es ser yo, la sabiduría es ser nosotros, la sabiduría es ser lo otro.La sabiduría es Belleza, la sabiduría es Bien, la sabiduría es Espíritu.La sabiduría es Buda, la sabiduría es Sangha, la sabiduría es Dharma. Quizá a partir de esta reflexión podamos atisbar la figura del sabio más nítidamente: Sabio es quien ha integrado mente, cultura y naturaleza (budha, sangha y dharma) o, lo que es igual, quien reconoce en esas tres facetas los diferentes rostros del Espíritu o Vacuidad y sintoniza con Él o Ella, respetando por igual la Belleza, la Bondad y la Verdad, que es lo mismo que saber integrar esas otras joyas de nuestra cultura occidental: la estética, la ética y la ciencia. Estas joyas fueron fatalmente fragmentadas por la modernidad, y es tarea de nuestro tiempo y de todos nosotros reintegrarlas.

Sabio es quien ha sido capaz de descubrir la mentira del ego, ésa que nos inculcó el sentimiento de una identidad separada. Sabio es quien descubre que el yo último (Belleza) es la naturaleza búdica, y que todo “yo”, todo ser sensible, participa de esa naturaleza búdica. Todos somos miembros de la asamblea de todos los seres (Sangha): ésta es la dimensión ética, la bondad última.Nos dejamos empapar de espacio, como la caracola se inunda de mar, para dejarnos vaciar por la Vacuidad (interdependiente y no dual) y ésta –o el Espíritu- pueda verse a través de nosotros, que no somos más que claridad inseparable de la luz que la engendra. Esto es para mí la meditación: acostumbrarse a ser una ola que surge en el océano para reabsorberse en el mismo océano. La meditación sirve para “acostumbrarnos” a ser conscientes de ese vaivén de la infinitud de la cual somos una fugaz metáfora. ¿Qué son sino nuestros pensamientos y emociones?

“Conocerte o estudiarte a ti mismo es olvidarte de ti mismo y si te olvidas de ti mismo todas las cosas te iluminan”, decía Dogen.

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viernes, 25 de agosto de 2006

HAIKU


No sigas las huellas
de los antiguos
busca lo que ellos buscaron.

Matsuo Bashoo



Hace ruido,
pero llamarlo hambre
es demasiado.


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El dedo y la LUNA



¿Dónde está la luna?
Seguimos buscando con afán la respuesta a esta pregunta esencial. Y mientras buscamos e indagamos, no hacemos más que darle vueltas al dedo, fascinados por ese dedo nos comportamos como lo que somos (monos). Buscamos girando y girando alrededor del dedo, analizando sus caracteristicas y terminaremos haciendole la manicura o metiendonoslo en el ojo.
El ZEN nos distrae, nos entretiene, nos aliena. Me viene a la memoria el texto llamado "Los dichos de Rinzai" Más adelante incluiré una copia. Mientras tanto trascribo una anécdota sacada del libro "Carne de Zen, huesos de Zen" Editorial EDAF dice asi: " Ryokan vivia de la forma más sencilla posible en una pequeña choza al pie de una montaña. Cierto día, por la tarde mientras estaba ausente, un ladrón se introdujo en el interior de la cabaña, allí descubrió que no habia nada que pudiera ser robado. Ryokan, que regresaba en ese moento, se encontró con el ladrón en su casa y le dijo: "Debes haber hecho un largo viaje para venir a visitarme... y no sería justo que te volvieras con las manos vacías, por favor acepta mis ropas como un regalo" El ladrón estaba perplejo, pero finalmente cogío las ropas y se marchó.
Ryokan se sentó en el suelo contemplando la luna a través de la ventana. "Pobre hombre", se decía. "Ojalá pudiera haberle dado esta maravillosa LUNA"













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miércoles, 23 de agosto de 2006

COSTURERO con alfileres, imperdibles y botones



INICIO. Este es el momento en que empezamos a abrir el cestillo de mimbre, con su forro interior y su almohadilla destinada a pinchar agujas y alfileres. Ordenar todo ese montón de botones, dedales, algunos viejos recuerdos de la infancia y otros más recientes, en fin, el comienzo de algo que se destina tambien a la mirada de los otros.

PARADOJA. Aquello que tiene importancia es imposible de comunicar con palabras, "lo que puede ser nombrado no es el verdadero TAO". Sin embargo se puede señalar la luna y mostrar su belleza, a condición de no equivocarse mirando al dedo. Esa luna hermosa que vimos el otro día sobre las aguas, flotando casi en el mar, grande amarillenta y ligera y graciosamente contaminada por las nubes... Son momentos.



CONTEXTO Y TRAMA: Tirar del hilo.
Comentaremos cualquier cosa de cualquier tema y cualquier color, pero naturalmente no abarcaremos la totalidad, más que nada por falta de tiempo, el TODO es mucho y además es CAOS. Quiza ese sea el DIOS que nos ilumine y guie nuestros pasos. ¡Ojalá!. A continuación haremos un lisstado de aquellos temas que nos gustaría compartir:

  • CONSTRUCTIVISMO Y REALIDAD. La realidad como construción de la mente y tambien como co-construcción social. (CONSTRUCCIONISMO SOCIAL)
  • MODELO SISTÉMICO. El todo es más que la suma de las partes.
  • BUDISMO ZEN. "Ustedes deben saber que hay una comprensión aún mas elevada que el budismo". Un monje se adelantó, y le preguntó: "¿Cuál es el budismo mas elevado?". Tozan respondió: "No es Buda". - Tozan Riokai
  • PSICOPEDAGOGÍA. Como modelo teórico proponemos el paradigma ecológico-contextual que frente a los modelos más centrados en el individuo (alumnos problemáticos), y frente a los modelos médicos basados en el diagnóstico individual y en el déficit del alumno. Nos permitan a través de análisis sistémico abrir el foco y analizar e intervenir en contextos más amplios, es decir sobre sistemas y subsistemas, tanto escolares como familiares, permitiendo de este modo modificar las condiciones que generan la disfunción y por tanto, siendo así provocadores de cambios que puedan repercutir positivamente sobre el profesor, el alumno, los alumnos, la clase y la institución escolar.
    El desafio está hecho y este trabajo puede ser apasionante, hay posibilidades de darse cuenta de lo que pasa y por tanto de investigar sobre la práctica. Esto no nos lo deberiamos perder.
  • NARRATIVA Y ASESORAMIENTO. Historias que causan dolor, que afligen, que culpan, que disminuyen las opciones vs historias mejor contadas. "Obra siempre de modo que aumentes las posibilidadesde elección." - Heinz Von Foerster
  • ARTES MÍNIMAS. Sin desatender ni desmerecer a las mayores: Poesía, haiku, cerámica, jardinería, dibujo y pintura, fotografía, cine, teatro, ensayo, narrativa, etc...
  • OCIO. "El dolce fare niente"

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